第199章泰国中华文化促进会成立仪式暨首届泰国中华文化论坛举行

　

由此，习近平精辟指出：人民性是马克思主义的本质属性[4]16。

此处，庄子借孔子之口表达的即是近天远人、尊天抑人的观念，其中褒贬的意味是非常明确的。故曰：天之小人，人之君子。

相反，荀子要求明于天人之分，主张唯圣人为不求知天，其哲学的性格恰恰是拒绝形而上的讨论。荀子关心的，似乎仅仅是庄子此种态度引发的现实结果，而不是庄子本身的哲学根基。藏知之所，则称之曰天府。至于文中庄子所推尊、称道的真宰真君造物造化道命等种种根源性存在，其实也无一不是天的侧面或别名。终其天年而不中道夭者，是知之盛也。

其实，此四句不仅并非衍文，而且正透露出庄子所谓人的确切含义：与天相对的人，指向的是作为外在应世之术的知性、德行、礼乐、刑政之全体。知天之所为者，天而生也。……古者诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厉之缺，始于衽席。

孟子甚至将孔子作《春秋》与大禹治水、周公平天下相提并论，视之为三圣功业。而孔子赓续了这样的中华古文明的哲思，从而提出天下一家和而不同的观念。不过，孔子思想与中华文明统一性的形成，也有密切的关系实际上，君主的专断权力和人民的自由是对立的。

18 参见廖可斌：《多维视角下的中国古代社会礼法共治模式》，《孔子研究》2023年第1期。其实，现代法治秩序并不是人为理性建构的产物，而是通过社会习惯的长期积淀而形成，这就是哈耶克所提出的自发型秩序。

所以，人们又将《老子》五千言称为《道德经》，有《老子》五千言尽言道德之意的说法。所谓俭，与老子所常说的无事不争相通，老子认为统治者应该知足节俭，不应奢华无度。 李德嘉，北京师范大学法学院助理教授。并且，统治者奢华的政风也必然会使民风不再淳朴。

为了深入讨论作为统治之德的无为，我们主要从以下两个方面来加以说明。（《老子》第六十六章）统治者要想统治民众，必须对民众谦下，并且把自己的利益放在人民利益的后面，这样民众才不会感到被统治的负担。以辅万物之自然而不敢为。（同上）对于王道概念的阐发，孟子的态度最有意思，孟子说：以力假仁者霸，霸必有大国。

就德教的推行而言，前提是统治者有德，即意味着不仅统治者自身具有德行，而且其所推行的政治也应该符合德的要求，可以说施行德教的前提是统治者推行德政。因此，圣人主张守中，放任百姓自为。

而所谓施德政，在先秦儒家的论述中有两个方面的内涵：其一是正名。孔子认为，舜之所以能够实现无为而治的治理目标，主要是因为舜能够做到恭己正南面。

【3】这说明儒家的政治理想最终在于化民成俗，使百姓日迁善而不自知，百姓自治，最终实现垂拱而治。从这个意义上说，儒家之德治根本上是希望通过提高百姓的道德素养，使百姓具有自我管理的能力和条件，实现社会的自治。【2】其实无论任官得人抑或德盛而民化，都是儒家德治思想的不同面向而已。最后，就律己和治人的有机统一而言，二者均为儒家德治主张的两个不同面向，缺一不可，互为前提。今之人修其天爵，以要人爵。（《春秋繁露·仁义法》）所谓治人之法其实就是儒家德教的内容，董仲舒认为君子应该以仁治人，强调宽惠容众，即以百姓日常所实践的生活伦理来进行教化。

【7】牟宗三的看法则更倾向于从个体人格的角度来解读儒家德治的意义，儒家的德治具有完善个体人格，从而实现个体人格之自由与尊严的价值。儒道之所不同者在于：儒家之化是君子德教之结果，最终实现化民成俗，是有为之政治教化而产生的无为之政治效果。

著有《德主刑辅说之检讨》（中国政法大学出版社2017年版）。故而，严复指出：夫黄、老之道，民主之国之所用也。

二者易知易行，且受益无穷。禁忌越多，百姓就越手足无措。

老子所处的时代正是一个君主不断强化其权力以扩充本国实力的时代，在这样的时代里，老子看到了百姓因为君主的不断盘剥而日益贫困，所以，老子主张无为的政治，要求君主放任百姓自然发展。老子继续说：多言数穷，不如守中。【17】四、我无为而民自化：儒道思想与现代法治老子之无为与儒家之无为而治具有鲜明的共同特点，其目标都是希望统治者减少对民间的干预和滋扰，最终实现百姓的自为自化乃至于自治。儒家首先提出了无为而治的概念，《论语·卫灵公》中就有无为而治者，其舜也与？的说法，而这也是在古代文献中第一次出现无为而治的概念。

因此，人间的治理之道也应该效法道的要求，即法自然。以德行仁者王，王不待大。

在他那里，政府机构越小越好，统治队伍越小越好，权力越小越好。15这里被滋贺秀三称之为自然法的存在于民间百姓日常生活中的法意识，实际上就是由儒家德教以潜移默化方式所形成的社会习惯。

所以《老子》中指出多言数穷，统治者层出不穷的政策法令将加速其走向穷途末路。5 陈鼓应：《老子今注今译》，北京：商务印书馆，2016年，第53页。

所不同者在于，老子更侧重于以无为作为政治美德以约束统治者的行为，使统治者不争、不欲、不妄作，从而实现百姓的自化。针对统治者的任意政令，老子甚至主张不言。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。相对于老子消极的权力观，儒家认识到权力既有刚性、霸道的一面，也有可以柔性行使、造福人民的一面。

围绕无为这一概念，老子提出了一系列治理主张。而且，其中最有价值的地方在于：儒家希望个人的心灵、德性与家族、社会的自我治理、国家的权力设置，三者之间能够达成有机的整体，最终实现一种理想的政治环境。

比较儒道之无为观念，我们发现无论儒道，其无为而治的思想对于当下的法治均有补益，尤其儒家以德治而实现无为而治的想法可以沟通儒家与道家的政治理念，寻得儒道之间的最大公约数。（《论语·子路》）对于礼乐不兴，则刑罚不中的解释，邢昺认为：礼所以正君臣父子之别，明男女长幼之序，故可以安上化下，风移俗易。

【10】可见，传统经学对于儒家正名的意义主要是从移风易俗的角度来阐发的，儒家认为社会风俗的改变是自上而下的，需要由统治者大力推动才能实现。过去，人们对于儒家德治的解读过多地强调其人治的意义，但梁启超对于儒家的人治观有着不同的理解，他说：儒家固希望圣君贤相，然所希望者，非在其治民莅事也，而在其‘化民成俗【6】。

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